菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃

菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃

佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。 

佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來. 

佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵 

我領悟不透，是什麼意思？ 

我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。 

神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」 

慧能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」 

的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。 

參悟不透... 

身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃 

眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹， 

眾生的心靈就像一座明亮的台鏡。 

要時時不斷地將它撣拂擦試， 

不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。 

菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃 

菩提原本就沒有樹， 

明亮的鏡子也並不是台。 

本來就是虛無沒有一物， 

那裡會染上什麼塵埃? 

現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！ 

心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。 

我曾經思考過一個問題: 

人覺得一個東西好吃,事實上嗅覺比味覺占更大的比重 

所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物,在飲食上遠比我們快樂 

這樣的想法到底對不對?..如果錯了..錯在哪裡? 

其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵； 

塵在內，心在外，常剝之，無塵無心； 

心中有塵，塵本是心， 

何畏心中塵，無塵亦無心??正如慧能所說的 仁者心動 

又如道家所說的 道可道非常道 

它們的道理是一樣的 

佛家講究萬物在心 追求修世 

道家講究無牽無掛 追求避世 

佛家想超脫今世 道家則是修行今世 而追究其原理來說都是一種修行 

而最樓上的說的是一種超脫 

卻不是刻意的尋求 

主旨在心 

世間人，法無定法，然後知非法法也； 

天下事，了猶未了，何妨以不了了之。

給我的親愛的好朋友~