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篇名: 因果
作者: 幸運草	日期: 2013.05.26　　天氣: 　心情:

因果故事

第一章世間因果（140篇）

[日期：2012-04-20] 來源：網友上傳作者：淨土宗編輯部如佛友覺得此書不錯，請按
（一）

業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故，眾生莫輕小惡，以為無罪。死後有報，
纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。（《地藏菩薩本願經》）

（二）

身體端正，影子也就端正；身體歪斜，影子也就歪斜。造了善因必定會得到樂果，造了惡因必定會得到苦果。

但是，世間很多事情看上去並非如此，往往作惡的人得到了財富地位，而行善的人卻命運坎坷，這是因為：

一、現在所得的果報未必是今生所造，而現在所造的業因也未必今生受報，就好比今年所吃的谷米
乃是去年所種的一樣。如果宿世善緣已經成熟，此世雖然為惡，也會先享受福報。譬如欠債，
急處先還。就好像雖然遇到災年，但儲備了糧食，則可以渡過難關。如果今年田園荒蕪，則來年就會受苦（《業報差別經》）。

二、人心變化無常，行善之後能生退心，作惡之後能發懺悔，各種業果交互呈現，錯綜複雜。

三、善行與惡行不可能盡人皆知，古人很注重積累陰德（只有自己知道的善行），因此不能只看表面現象。

因果報應有時隱微難測，就如浮於海上的冰山，我們只看見露出水面的部分，而它隱藏在水下的部分卻巨大無比。

（三）

因果報應的理論為我們解答了一個看似簡單的問題：為什麼要行善而不要作惡？

「要行善，勿作惡。」一切社會教化體系乃至神道宗教都這樣教導世人。理由無非歸結為外部原因：
社會群體的共同利益乃至神的旨意。這難免有強加於人的色彩，儘管法律制裁和宗教懲罰都很嚴厲，
作惡的人還是層出不窮。中國道家等人性論者則將善解釋為人性的良知。但世人對人性是善是惡尚無定論，
以人性作為倫理基石也很脆弱，何況在現代社會中，親情、友誼乃至肉體都可以兌換成金錢，
甚至有的人連命都不顧惜，更何談良心？

世人的行為出發點是自身的利害關係，「這樣做對我有利還是有害？」而因果理論的出發點剛好與此吻合，
「善有善報，惡有惡報。自作自受，共作共受。」把行為責任歸於當事人自身，不借助任何社會力量和神意。
將來是苦是樂，完全是自由意志的選擇。人們完全可以發揮主觀能動性，成為命運的主人。這避免了神意論、
宿命論和機運論的弊端。（陳兵《生與死──佛教輪迴說》） [:)]

1、因果律

米從哪裡來？

佛的堂弟阿那律自幼在王宮中過著無憂無慮的生活，一點兒也不瞭解外面的世界。

一天，阿那律和跋提、劫賓那一起吃飯，主食是大米，三個小傢伙就開始討論米是從哪裡來的。

劫賓那說：「米是從米缸裏來的。有一次我溜到廚房，看見僕人們從米缸裏盛出大米，洗過之後放在鍋裏蒸熟，然後盛給咱們吃。」

拔提說：「你別騙人了，缸裏怎麼會出米呢？米飯明明是從飯鍋裏出來的。」

阿那律說：「你倆別爭了，我看你們說得都不對，米飯不是從碗裏出來的嗎？」

三個小夥伴相持不下，爭得面紅耳赤。（林明珂《佛陀十大弟子傳》）

「眼見為實」，這是凡夫不相信因果的原因。

偷牛

有一個村子的人，共同偷了一頭牛殺掉吃了。丟牛的人順著牛的腳印找到了這個村子，向一個村民瞭解情況，問他：「我的牛在你們村上嗎？」

村民回答：「我們這裏其實沒有村子。」

丟牛的人又問：「難道你們不是在村邊的池塘分吃牛肉嗎？」

村民回答：「沒有池塘。」

「池旁有棵大樹吧？」丟牛的人問。

「沒樹。」村民回答。

「偷牛時是在你們村東吧？」

「沒有東。」

「你們偷牛的時候不正是中午嗎？」

「沒有中午。」

「就算沒有村、沒有樹，但天底下怎麼會沒有東、沒有中午呢？你的話沒有一句可信，你們偷了牛是不是？」丟牛的人嚴厲地問。

村民只好承認。

愚人也是如此。掩蓋罪過，不肯發露懺悔。但業因果報如影隨形，就像地上的腳印，清晰可見，任何罪過都隱瞞不住。（《百喻經》）

果味

古時候有位大富長者，家中流行風寒，惟有形似檳榔的庵摩羅果可以緩解病情，大富長者就讓沒有染病的一位僕人到果園購買，特別叮囑道：「告訴果園主人，多挑些熟透的甜果，沒熟的不要。」

僕人來到果園。園主熱情地接待他，說：「我這裏的果子味道都很好，凡是摘下來的果子都是熟透的甜果，沒熟的都留在樹上，你只要嘗一個就知道了。」

僕人說：「只嘗一個怎麼知道所有的果子都甜呢？」

園主勸道：「你想的雖然很周到，但果子如果破了皮，就不好再招待客人了。如果你執意要挨個嘗，不甜的可以還我，甜的就不能退還了。」

僕人點頭道：「這個辦法很公道，那我就開始嘗了。」於是他開始將庵摩羅果一一品嘗。就這樣，他買了一筐咬破了的庵摩羅果。

長者見了那筐果子，氣不打一處來，全部倒掉了。

種善因得善果，種惡因得惡果，肉眼雖不見，而自然遵循至理。世人聽到因果的道理不肯相信，說：「除非親身經歷之後，我才相信。」等大限到來，業障現前，一切都晚了，就像那些果子一樣被丟棄。（《百喻經》、《佛教故事大全》）

「殺羊升天」

佛在王舍城時，一位屠夫向國王阿闍世提出一個請求：「大王每次遇到節日需要祭祀時，請把屠殺牲畜的工作交給我吧。」

阿闍世王問：「殺生的事很少有人樂意做，為什麼你那麼喜歡？」

屠夫回答：「我往世曾是窮人，靠殺羊度日，因殺羊之故，死後生天，享受天福。天上壽盡，又生為人，還是從事殺羊的職業，死後又生天上。就這樣六次投生為人，都從事殺羊的工作，每次死後都生到天上。」

阿闍世王問：「就算真如你所說，你是怎麼知道這些事的呢？」

屠夫回答：「我有知宿命的能力。」

阿闍世王心中疑惑：像他這樣毫無修行的人，怎麼能知宿命？於是便向佛請教。

佛說：「屠夫所說的都是事實。他往世曾遇到一位辟支佛，恭敬地瞻仰辟支佛的莊嚴容貌，生起善心，由於這一功德，使他得以六次生天享福，出生為人又能知宿命。因為敬佛的福報先行成熟，因此六次往返天上人間。殺生的罪業應受惡報，只是機緣尚未成熟，這次生命終結，福報也享盡了，他將墮地獄接受屠羊的罪報，地獄的罪報受完，他又要無數次投生為羊，一一償還命債。他雖知宿命，但只能知六世宿命，所以誤認為屠羊是生天的原因。」（《雜譬喻經》）

「天道無知」

從前，姑蘇城有個姓尹的人，善於為別人打官司，門庭若市。

後來，他生了一個兒子，相貌俊秀，聰明絕頂。他良心發現，悔改以前的過錯，不再給別人寫那些言辭不實的狀紙。

沒過多久，他的兒子突然雙目失明。

改邪歸正反而遭此惡報，他因此非常憤恨，於是重操舊業。

不到一年，他的兒子複明瞭。

於是，他不再相信善惡報應，逢人便說天道無知。

他的兒子名叫尹明廷，順治年間考中進士。幾年後，在一次赴任途中遇到兵亂，全家人無一倖免。（﹝清﹞周安士《安士全書》）

桃李與蒺藜

春秋戰國之際，有個叫子質的人在魏文侯手下做官。有一次，他得罪了魏文侯。這時，他培養提拔計程車、大夫、武官紛紛落井下石，在魏文侯面前大講他的壞話。子質只好投奔北方的趙簡子。

他對趙簡子說：「從今以後，我再也不做培植人才的事情了。」

趙簡子聽了，很是奇怪，問道：「為什麼呢？」

子質說：「我培植的人才在魏文侯那裏，士、大夫、武將各占一半之多。現在，那些士在國君面前誹謗我，那些大夫用法律恐嚇我，那些武將用武力威脅我。所以我不願再培植人才了。」

趙簡子不同意他的看法，歎了一口氣，說：「你的話講得不對。要知道，春天種植了桃李，夏天就可以在樹蔭下乘涼，秋天就可以吃到果實。如果春天種了蒺ji2藜li2，夏天不能摘取樹葉，秋天得到的也只有刺。由此看來，關鍵在於種植什麼。你培養的人沒有選好，這怪誰呢？」（《韓詩外傳》卷七）

無益的祈禱

一位名叫伽彌尼的青年前來拜訪釋迦牟尼佛。

他問道：「佛陀！人如果做了壞事，向神祈禱，可以得到幸福嗎？」

佛沒有正面回答他這個問題，反問道：「如果把大石頭扔到河裏，你向神祈禱，它會浮上來嗎？」

伽彌尼搖頭答道：「不會的，佛陀！」

佛說：「人如果造了惡業，即使向神祈禱，也絕對得不到幸福，因為惡業一定是會墮落的。」

佛又問伽彌尼：「如果把油倒在河裏，你向神祈禱，它會沉下去嗎？」

「不會的，佛陀！」

佛接著開示：「所以，人如果造了善業，即使你向神祈禱，要他墮落，也是絕對不可能的，因為善業一定是會上升的。」（金明法師《道德教育》）

鬼神能知曉人的壽命及禍福，但並不能做任何改變，更不能主宰人的貧富貴賤，但卻能令人造惡殺生。（《譬喻經》）

苦的原因

一天，阿那律等四個新學比丘一起談論什麼最苦。

一個說：「人生最苦的是貪欲，貪欲得不到滿足，苦不堪言。」

一個說：「人生最苦的是吃不飽飯，饑腸轆轆，其苦無比。」

一個說：「人生最苦的是瞋恚，脾氣一發，火從眼眶裏冒出來。」

一個說：「人生最苦的是膽小，前怕狼後怕虎，沒有一刻安寧。」

剛好佛聽到他們的談話，就教誡說：「你們都沒說出苦的真諦，只是一種從習氣中帶來的偏見。你們中有的是淫鴿轉世，就以欲念為苦；有的是餓鷹轉世，就以饑餓為苦；有的是毒蛇轉世，就以瞋恚為苦；有的是兔子轉世，就以驚懼為苦。世間最大的苦，莫過於有身體。」（《法句經》）

人之生也，與憂俱生。壽者昏昏，久憂不死。何苦也！其為形也，亦遠矣！（《莊子．至樂篇》）

施一得十

一次，佛陀入城乞化，一位婦人歡喜供養了一缽米飯。佛說：「種一生十，種十生百，種百生千，種千生萬。請精進修學佛道。」

佛陀正想離開，那位婦人的丈夫追了出來，笑著問道：「哪裡能這樣說？僅僅佈施了一缽米飯，怎麼能得這麼多福呢？」

「不要笑，」佛說，「你看尼拘陀樹，綿延四五裏，每年落數萬斛的果實，那不是一粒果核的收穫嗎？」

佛陀用這簡單的比喻教示他。夫婦倆心開意解，頓時證得須陀洹果。（《佛教故事大全》）

錯綜複雜的果報

富貴從佈施中來，但其果報錯綜複雜。

《彌勒所問經》說：錦繡滿箱卻穿著布衣，金銀滿櫃卻吃著糟糠，可以安閒卻一定要勞筋動骨，可以快樂卻整天愁眉苦臉，這就是有福不能享。原因是由於他前世佈施的時候不能發至誠心、歡喜心，或者因為別人的勸告而勉強佈施，或者佈施以後馬上又後悔。

住宅簡陋的人卻常住別人的豪宅，飲食粗糙的人卻常吃別人的山珍海味，這就是能享受卻無自主權。因為他前世自己不能佈施，只知道勸別人佈施，或者見別人佈施而隨喜讚歎。

《業報差別經》說：如果眾生因為別人規勸而佈施，佈施後又後悔，以這樣的因緣，他來生先富後窮。

又有眾生因別人的規勸而少量佈施，佈施後歡喜，他來生先貧後富。

如果請僧人到家裏來，使僧人疲勞奔走之後才就食，那麼後世雖能得到富貴，但一定要從勞苦中獲得。

如果送齋食到寺院，使僧人安然受供，那麼他將來享福的時候就無需勞苦，一切所需都會自然豐足。

如果眾生以前曾經佈施，但沒有遇到殊勝的福田（供佛、印經、齋僧，使佛法廣泛傳播，使更多的人知道佈施等善法），他所得的果報就會微劣，隨得隨盡。又因為養成了佈施的習慣，所以雖然處於貧窮狀況，也樂於佈施。

如果眾生遇善知識後暫行佈施，又正巧遇到殊勝的福田，那麼，他來世的生活所需就一應俱全。但因為以前沒有養成佈施的習慣，所以今世雖然富貴卻很吝嗇。

《菩薩本行經》說：如果眾生不能以至誠心、恭敬心、歡喜心佈施，或者佈施的時候貢高自大，或者受施者是個相信邪見、顛倒是非的人，這就好像在很差的土地上播種，下種雖多，所收很少。

如果以歡喜心、恭敬心、清淨心佈施，施而不望報，或受施者正巧是菩薩、聖僧，這就好像在良田播種，下種雖少，所收卻很多。

《般若經》說：如果佈施的時候不發心成佛救度一切眾生，那麼所得到的福報就會很少。

如果佈施的時候能夠回向無上菩提，發心救度十方眾生，那麼雖然佈施的不多，但所獲得的福報就會無量無邊。（﹝清﹞周安士《安士全書》）

2、現生惡報

為什麼有的人缺衣少食？因為他們不願意與不幸的人分享自己的財富。

為什麼有的人經常生病？因為他們沒有照顧生病及年邁的父母。

為什麼有的人被活活燒死？因為他們曾燒烤、煎炒活生生的動物。

為什麼有的人死於車禍、中毒、溺水？因為他們曾用種種方法殺生。

為什麼有的人要自殺？因為他們無法接受世間的利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽。

……（《生活課本》）

欲壑難填

釋迦牟尼佛前世曾有一生叫文陀竭，意為「頂生」，是一個大國的國王。

頂生王起初以正法治理國家，不用武力而降服周邊國家，擁有很多世所罕見的寶物。

然而，他逐漸驕傲起來，不滿足於現有的國土，心想：其他國家的百姓缺衣少食，如果我能得到那些國土，不是很好嗎？

於是，他征服了四方所有的國家。百姓知道他是位賢君，因此也願意臣服於他。沒過幾年，天下所有的百姓都豐衣足食，安居樂業。

擁有四天下所有土地和人民的欲望得到滿足後，他又下令徵召各國美女充實後宮，不僅如此，他還把各國的國王處死，把他們的王后也召進宮內。

頂生王又想：土地、人民我有了，天下佳麗都進了王宮，世上再也沒有東西值得我追求了，我要到天上享受享受。

他的七寶之一金輪威力無窮，帶著他和軍隊到了天上。天帝很敬重他，分給他半個座。頂生王見天宮是用寶物建造的，勝過自己的宮殿千萬倍；天上的仙女比他的宮女漂亮千萬倍，心想：如果天帝死了，我取代他的地位，像治理地下那樣治理天上，那該多好啊！

頂生王惡念一生，就被天帝遣返回去了，而且還得了不治之症。

臨終前，頂生王告誡兒子們：「貪是燒身之火，切不可貪心哪！」（《文陀竭王經》）

琉璃王的惡報

釋迦牟尼佛得知琉璃王滅了釋迦族，喟然嘆道：「這種大逆不道的罪人，七天之內必會被烈火焚燒，死後墮入無間地獄。」

琉璃王聽說了佛的話，非常恐懼。在大臣苦母的建議下，帶著一群宮女上了一艘大船，準備用七天時間躲過火災。

到了第七天晚上，早已忍受不了水上那無聊生活的宮女們聽說次日就要回城，異常興奮，一直歌舞到深夜。

忽然間，黑雲密佈，狂風大作，大船劇烈地搖晃起來，燭火點著了布簾，片刻之間燃起大火。琉璃王和宮女們到處亂竄，結果被無情的大火吞噬了。（《佛教故事大全》

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